民族与文化边界
民族与文化边界（精选7篇）
民族与文化边界 第1篇
一、民族高校具有的独特功能及传承少数民族文化的必然性。
1. 民族高校具有的独特功能。
少数民族高等教育是从“少数民族”延伸出来的, 指的是以提高少数民族的文化素质和为少数民族培养高级人才为目的的教育。作为我国高等教育类别体系一个重要组成部分的民族高校, 除具有一般高校所具有的功能外, 还具有其特殊性。一般来说, 大学有三大功能:教学、科研、为社会服务。而民族高校的独特性则具体表现为:
(1) 最明显的一个独特性是培养了大批少数民族各类高级人才, 显著地改变了民族地区和各少数民族缺乏高级人才的旧貌。民族院校毕业生已成为民族工作和民族地区社会发展所必需的中坚力量之一, 有巨大的社会效益。所以, 民族院校被人们誉为“民族之鹰的摇篮”。
(2) 在培养人才的同时, 我们也注重结合国家有关民族工作的决策、民族地区发展和各民族文化传播等方面的需要, 积极开展科学研究, 并通过合作开发项目、将科学成果进行推广和运用, 有力地推动民族地区社会经济的发展。
(3) 整合与传播民族文化是民族高等院校的重要功能之一。一方面, 科学地发掘、整理与弘扬了我国各少数民族文化。另一方面, 民族高校为促进中华民族多元一体文化的进一步整合与发展, 卓有成效地开展了具有中国特色的多元文化教育。
2. 承担少数民族文化传承的必然性。
首先, 从宏观层面看, 是文化全球化和多元化发展的必然走向。民族高校作为文化传承的一个重要阵地, 不仅要担负传递本国主体民族优秀传统文化的功能, 而且要担负传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。
其次, 从中观层面看, 是构建社会主义和谐社会的必然要求。由于历史的原因, 以及少数民族地区经济、文化、教育等特殊条件的限制, 我国有相当一部分少数民族地区的经济还十分落后。而通过学校教育培养具有民族自信心和民族精神的人, 形成普遍的国家认同和民族认同, 为促进社会的稳定和国家的统一添砖加瓦。
最后, 从微观层面看, 是促进少数民族地区经济和社会发展的必然选择。
二、目前民族高校在少数民族文化传承中已作出的巨大贡献及面临的问题。
1. 已作出的巨大贡献。
我国创办民族院校正是为了切实确保我国各族人民平等地享受高等教育, 并从政策、经济、招生等方面给予保证。各民族师生在民族院校就如生活在一个大家庭一样, 平等和睦地相处, 相互理解、尊重和帮助。实际上, 民族院校也始终坚持马列主义民族观, 主张民族无优劣、贵贱、高低之分, 只有发展上的先进后进之分, 各民族都有自己的特点和多方面的聪明才智, 都对中华民族文化宝库做出了独特的贡献;各民族文化既各有特色, 又你中有我, 我中有你, 始终相互交流与借鉴, 在长期历史进程中多元地融为中华民族文化一体;各民族文化是历史形成的, 必须现代化, 必须走向世界。因此, 在民族院校, 各少数民族的语言文化得到尊重、整理、弘扬和传播, 少数民族的文献、师资、用民族语文编译的资料都比较丰富。少数民族学生有权利、有条件科学地研习本民族的语言文化, 民族院校也应有效地帮助他们正确地理解、吸收汉族语言文化和现代文明成果。因此, 民族院校既科学地对待各民族文化的多元化, 又努力使之一体化, 将它们和谐地整合为中华民族文化。
2. 面临的问题。
在现代主流文化和市场经济的冲击下, 民族高校学校教育一度也迷失在市场的旋涡中, 并以仓促设置的各种实用知识满足大众来缓解市场的压力, 所谓人文的、民族的知识自然就面临边缘化生存的危险。本来在我国的主流教育内容中, 关于民族文化的知识就很薄弱, 要么内容很浅, 要么范围很窄, 要么被忽略。有的或者只是作为一种点缀, 或者连点缀也不存在, 而是根本被忽略。少数民族学生由于缺乏对本民族文化的了解, 对本民族文化价值观念的淡化, 使得有些学生存在着明显的民族自卑感。另外, 民族文化边缘化的一个重要后果可能导致人们对民族传统文化的无知或寡闻, 部分少数民族文化终将由于受到冷落而逐渐淡出历史舞台。
三、对于民族高校在少数民族文化传承中应该重视的几个问题。
民族高校作为文化教育最高层次的高等教育组成部分, 不应停留在被动地传递已有的人类共同文化成果这一层次上, 还必须担当起传递、交流、碰撞、发现和创造少数民族文化, 并把它整合成既适合民族地区社会经济发展又与主流文化相一致的文化形态的重任。
1. 多元文化教育的内涵纳入到教学过程中, 使少数民族文化的传递和创新得到实现。
(1) 采用理性和批判的态度, 把少数民族传统文化的内容融入到各层次学校的教育内容中, 使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承, 真正实现多元文化教育, 帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。 (2) 多元化教育必然要求学校教育内容的多元化, 即教育内容至少应该包括少数民族自身的文化、主体民族的文化和其他民族的文化, 学生不仅要学习主体文化, 而且要学习本民族文化和他民族文化。学校应从不同民族视角出发, 融入不同民族文化的内容, 体现各种文化的特色, 使学生能够从不同民族的视角来分析问题、解决问题, 将少数民族的不同观点、不同参考标准和内容整合到课程中, 以此扩展学生对社会的性质、发展和复杂性的理解。对学生进行跨文化理解和沟通能力的培养, 也是民族高校努力追求的重要目标。 (3) 教学内容的编写必须先由专门人才编制, 然后由经过培训的专业人员担任教学, 还应有相对应的教学目的和教学计划, 从而使少数民族传统文化不再是随机、任意的传承, 而是沿着科学的、系统的教学模式进行。
2. 促进少数民族学生形成自我认同感和民族认同感, 是少数民族文化得到保存和继承的前提。
每一个民族的个体对本民族独特的历史、宗教、语言等都有强烈的认同感, 这种认同感是民族意识和民族自尊心的基础。只有通过民族文化的心理传承, 才能使这些民族的核心要素有机地融入每一个成员的深层意识, 也才能使民族文化的精神维系化作一种稳定而持久的、自觉的民族认同感和内聚力。因此, 民族院校学校教育, 不但要让少数民族学生学会融入现代化主流文化社会所需要的基本知识、技能、态度与行为方式, 而且要让学生学习和了解本民族的传统文化, 形成对本民族文化的情感、态度和价值观。这不仅有利于培养学生对本民族文化的反思能力和创新意识, 而且有助于促进学生形成自我认同感和民族认同感。
3. 学校应该积极开展民族特色活动, 创造适合少数民族文化传播的校园环境。
民族特色活动不仅是一个民族存在形式的形式, 是民族共同心理素质在文化上的表现, 是一个民族形象的再现, 更是学校教育传承少数民族文化的一个重要组成部分。学校应积极开展一些丰富多彩的民族特色活动, 如跳芦笙、抢花炮、斗牛、龙舟竞赛、铜鼓舞等, 既可以帮助大家相互了解彼此民族特有的风俗和习惯, 也可以让大家如同生活在一个大家庭一样, 平等和睦地相处, 相互理解、尊重和帮助。民族高校作为文化机构有责任去发掘、整理和保存这些珍贵的民族文化遗产。有些院校还设立了民族博物馆、民族艺术团等, 起到了很好的民族文化保存、传播、宣传的作用, 为各个民族文化的传播和交流提供了宝贵的机会。
4. 应加强学校教育与家庭、社区教育的合作, 营造适合少数民族文化传播的校外环境。
家庭教育和社区教育作为民族文化传承的媒介, 在民族文化传承中具有启蒙性和终身性。一方面, 家庭和社区是人生成长的起始, 也是个体接受本民族文化、形成民族文化品格的始发站, 另一方面, 由于血缘关系和民族共同特点, 个体对在家庭和社区所受到的文化启蒙还会形成终身影响, 从而渗透到其对本民族文化的接受与观念之中。但是, 不论是家庭教育还是社区教育, 其在民族文化传承上都具有一定的局限性。学校可以通过邀请家长或具有特长的社区成员走进校园, 传授有关少数民族文化知识和技能等方式, 让他们积极参与和支持学校传承民族文化, 进而充分发挥家庭和社区在促进民族文化传承方面的作用。同时, 我们可以结合现代化教学手段加以辅助进行传播和宣传。例如, 开通网络信息平台。
高等院校必须担当好传承和整合少数民族文化的重任, 继承和发扬各民族的优秀文化遗产, 加强各民族间的文化交流, 为最终实现民族团结和共同繁荣, 维护国家的安定和统一, 构建和谐社会和和谐世界发挥积极的作用。
摘要：在文化全球化和多元化共同发展的大背景下, 我国少数民族文化面临边缘化的危险。民族高校作为民族文化传承的一个重要阵地, 如何发挥自身的特殊功能和价值有效地进行少数民族文化的传承, 是目前摆在大家面前的又一重大难题。本文指出可以通过:多元文化教育的开展、培养少数民族学生的民族认同感、采取学校教育与社会教育的结合, 对少数民族文化进行传播及与主流文化的融合。
关键词：民族高校,少数民族文化,传承
参考文献
[1]王军.民族文化传承的教育人类学研究[J].民族教育研究, 2006, (3) .
[2]曹能秀, 王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报, 2007, (3) .
[3]滕星, 胡鞍钢.西部开发与教育发展博士论坛[M].民族出版社, 2001:222.
[4]钟志勇.学校教育视野中的民族传统文化传承[J].民族教育研究, 2008, (1) .
[5]哈经雄等编.民族教育学通论[M].教育科学出版社, 2001.5.
[6]赵世怀等著.中国民族学院论[M].民族出版社, 2001.9.
浅谈民族舞蹈与民族文化 第2篇
经过若干年的学习,我不仅走上了艺术道路,而且也成为了一名舞蹈教育工作者。我想在这里谈的是民族文化对民族舞蹈的影响。大家可能都看过云南映象,可能大家和我一样都被这真正的舞蹈艺术所感染。这结合了白、傣、彝、壮等多民族的舞蹈艺术之所以被广大观众所喜爱,我想正因为是观众对众多少数民族的文化所吸引。
常言道:一方水土养一方人,一方水土生一方物,一方水土长一方舞。舞蹈本体,也就是舞蹈动作语言,每一个民族的舞蹈本体,都有其民族文化的特质,都有它民族的个性。许多少数民族舞蹈,很多都是由它的生态环境铸就的,越是原生态的舞蹈越能体现出本民族的生产、生活,及民族个性。例如:彝,傣二族,由于他们的生活环境、社会历史的不同,他们的舞蹈文化内涵及风格也不相同而自成体系。彝族,山居,寒冷,尚火,喜欢太阳的温暖;傣族,水居,天热,爱水,喜欢月夜的清凉。因此,他们的舞蹈形式,一个是围着火跳的;一个是泼着水跳的。这种舞蹈形式是原生态造成的,是不能易位的;如在无量山,香格里拉,丽江四方街上泼着水跳“嘎光”,泼湿的衣服几天都干不了;在30多度阳光下的西双版纳,瑞丽坝子,人们挤的紧紧地围着一堆大火又蹦又跺,这也是不可设想的。彝族爬山,狩猎,腿部动作较多;傣族植稻,操舟,手部动作就较多。他们的舞蹈风格,一是刚强,一是柔媚。这都是原生态使然。大家都较为喜爱的蒙古舞蹈,也是与当地的文化分不开的,蒙古舞蹈大多以动物为表现对象,比如:骏马、沙驼、雄鹰、鹿群、嘎鲁(也就是我们所说的大雁)、狐狸等。其实蒙古的萨满教把这些尊为神灵,萨满也是蒙古文化的一部分。
因此一些契合大自然规律的动作符号和精灵的表现行式现在仍在蒙古舞蹈中跃动并放着鲜活的光彩。有人说舞蹈像诗,舞蹈像画,舞蹈就是生活。但我们在进入了民族群众的生活之后,通过民族文化的学习,更有了一番理解,我认为舞蹈它就是一定时代,一定民族文化浓缩之精华。我们一直酷爱文学,酷爱艺术,自从学习舞蹈后,一直未曾放弃对民族文化及民族艺术的研究和阅读。记得诗经,鹿鸣中的一段话:“呦呦鹿鸣,食野之苹,我有嘉宾,鼓瑟吹笙......”以鹿起兴,歌舞相伴,不正是有客自远方来,不亦乐乎,笙乐齐鸣的景象吗?狩猎民族祈祷仪式,农耕民族欢庆仪式有多少都是以舞蹈的形式表现出来了?原生态的蒙古族舞蹈告诉我们,蒙古族文化和舞蹈艺术的关系,就像生命和呼吸的关系,是俱存俱亡的一体。所以,伴随蒙古民族的兴旺而兴盛起来的蒙古民间舞,是蒙古人生命本能的自然表达,是心灵震撼的自然宣泄,是民族个性的顽强展现。相对现代舞蹈创作而言,它是人人参与的民间式,不是个别表演给大家观赏的剧场式,是多余精力耗散中自娱自乐式的,不是刻意编撰的,追逐功利式的,是具有极大感性和临场发挥性的,不是规范的,教条的和死板的,是从草原中来,到草原中去的,是自由发泄自觉编创的,万马奔腾,雄鹰翱翔,难道这不是草原民族的文化吗?
很多人都听到过花儿,听到花儿自然就想到了回族。而回族的起源地,现在的宁夏,古称回鹘。回族的舞蹈艺术和回族的文化历史也是分不开的。
从公元七世纪至十三世纪,随着丝绸之路的繁荣和中西交通的打开,信仰伊斯兰教的阿拉伯人、波斯人及中亚各族人大量涌入中国。他们和唐宋时期由海道进入中国沿海地区的阿拉伯,波斯商人一道,成为了回族较早的先民。而回族建国只在北宋时期由李元昊建立过西夏国,后被元所灭,而回族所产生的文化也是由西来文化和中土文化综合而来,花儿是民族小调,而回族舞蹈却没有像蒙古舞蹈和藏族等舞蹈那么有特点和传承。
解放后,青海的文艺工作者根据花儿和八大棍融合的韵律,创造出了轰动全国舞坛的花儿与少年,为回族人民所喜爱,也为发展回族舞蹈作出了典范。广西壮族是我国多民族中一支优秀的民族,早在三国时期,壮族便成了整个中华民族中的一员,而蚂拐舞却是壮族舞蹈中的即传承和发展的优秀舞蹈。蚂拐是壮族人民对青蛙的俗称。蚂拐舞的内容非常丰富,有皮鼓舞、敬蚂拐舞、拜铜鼓舞、插秧舞、纺纱织布舞、庆丰舞等十几种舞蹈片段。现在还流行于红水河一些的村庄中。古代壮族人生活在高温多雨地区,以农耕为主要生产方式。人们在长期生产中知道了蚂拐对生产作物的帮助,并且蚂拐的鸣叫与天气尤其是降雨有十分密切的关系,人们尊敬蚂拐,从壮族的图腾祟拜中就可以知晓。
因此壮族人认为,蚂拐是某种具有神秘属性的神灵。它主宰天气,降雨,影响人们的生产生活。所以在丰收,婚嫁,祭祀等仪式上都会有蚂拐舞的出现。在广西宁明县明江北岸有用赭红色颜料画成的花山崖壁画。据考证,壁画画于2000多年前,壁画中能辨认的图腾就有1800多个,其中人像占绝大部分,而从人像的举止,动作来看,有许多如站立起来的蚂拐。这应该是图腾文化中的舞蹈场面。壮族人民对蚂拐的敬爱程度可以从一个民间传说得以印证。
相传远古时,有一年大旱,壮家寨子中有一位年近五十的姓李的族人随众人在井边喝水后到河边去洗脸,祈求雷神降雨。正在洗脸时一只蚂拐跳入怀中,他便小心翼翼地将蚂拐放到地上,可蚂拐又往他怀里跳。如此反复三次。李姓族人感到非常好奇。就将蚂拐捧到手上,只见蚂拐眼睛一眨一眨的看着他,还对他连叫数声。于是他就把蚂拐带回家中精心喂养。七七四十九天之后,这只蚂拐摇身一变,变成了一位身披蚂拐皮的英俊少年,他给他取了一个名字叫龙王宝。自从龙王宝降生李家后,天降大雨解除了旱灾。数年后的一天,番邦悍然入侵,皇帝发榜,凡能领兵征服番邦者,封大将军,并招为附马。因龙王宝,骁勇善战,智勇双全,很快战胜了番邦。龙王宝上殿受封大将军,并封附马,可龙王宝不穿朝服,还穿的那件蚂拐皮,引的众官员评头论足。有一天皇太后趁龙王宝熟睡之机命人将蚂拐皮偷走,并放入火中烧毁。谁知龙王宝马上便死去了,哪知道这蚂拐皮是龙王宝的命根子,一但失去,命却失去。皇帝得知龙王宝的死讯后万般伤心。为了纪念这位立有赫赫战功的爱婿,让黎民百姓缅怀他的功德,皇帝将火化后的龙王宝骨灰发给各地的百姓进行安葬,并命令全国各地,每年的这个时候都要举行隆重的祭奠活动。自此,壮家有了蚂拐节,有了蚂拐舞,并从此代代相传,沿袭至今,可见民族文化是根,而民族舞蹈是叶,民族舞蹈只有在民族文化大发展上才能更加茂盛。
前面大部分都是讨论了民族文化及民族舞蹈的传承,现在我更想讨论一下民族舞蹈的创新。如果讨论民族舞蹈的创新,在这里不得不提起一个人。他就是国家一级导演,青海舞蹈家协会主席,青海民族歌舞剧院院长普华杰。
提起藏族文化,首先人们想到的一定是中华文化瑰宝长篇史诗格萨尔王传,而首次用藏族歌舞剧的艺术形式编导为大型歌舞剧霍岭之部的艺术家就是普华杰。
这位艺术家把民族传承和民族创新有机的结合在一起,以新的艺术形式发展了民族文化,以歌舞的形式更加直观的表现了格萨尔王。为了将格萨尔王这部艺术瑰宝用民族的语言和艺术形式表现在舞台上,普华杰在构思创作霍岭之部时,查阅了大量的资料,并先后去西藏、甘肃、青海的许多州县体验生活,收集素材,向民间艺术家求教。从寺院的雕塑、壁画、寺院舞和民间的则柔等许多艺术中汲取营养,丰富自己的舞蹈,音乐语汇,并加以改造和发展。舞剧原是藏族所没有的,是外来艺术形式,普华杰他根据藏族艺术传统,和藏族人民的审美观点和欣赏习惯进行创新,把歌,舞,说,乐结合在一起,终于创造性的完成了霍岭之部。这便是文化艺术的创新。所以说民族文化永远是根,要使民族文化健康发展,民族舞蹈,民族艺术等枝叶更能加快,加强民族文化的繁荣,难道不是吗?■
摘要：舞蹈本体,也就是舞蹈动作语言,每一个民族的舞蹈本体,都有其民族文化的特质,都有它民族的个性。许多少数民族舞蹈,很多都是由它的生态环境铸就的,越是原生态的舞蹈越能体现出本民族的生产、生活,及民族个性。
论民族舞蹈创作与民族文化的联系 第3篇
1. 丰富性
我国历史悠久, 领土辽阔, 民族众多, 各民族文化色彩浓重, 在不断的融合交流中, 形成了多种多样的民族舞蹈
2. 不确定性
口头产生、流传是民族舞蹈形成的主要形式, 这样形成的民族舞蹈具有不确定性、随机性、创新性的特点。
3. 民间性
在我国, 民族舞蹈是劳动人民在生产、生活中不断总结经验, 感知生活所创造产生的, 是人民智慧的结晶, 是情感、愿望的表达, 具有浓厚的民族特色, 更加贴近劳动人民。
4. 实用性
民族舞蹈是广大劳动人民在生产生活中创造而来, 是对生活经验的总结, 因此现在的很多民族舞蹈还具有原始的实用性的特点。
二、民族舞蹈创作与民族文化联系的几种特性
1. 民族舞蹈创作与民族文化的依存性
民族舞蹈是民族音乐的重要组成部分, 是民族文化的瑰宝。随着全球化的进程, 国与国之间的交流加深, 我国舞蹈也难免受到国外舞蹈的冲击。我国民族舞蹈想要发展既要吸收西方舞蹈精髓, 还要继承本民族的优秀舞蹈传统, 才能保持本民族舞蹈的生机与活力。
民族舞蹈的传承一种是依靠民间艺人的演奏和民间文娱活动的无意识的传播, 一种是通过学校教学的熏陶进行有意识的传播, 民族舞蹈与民族生活、民族情感的关系也是十分密切的, 在新的形势下, 外国文化不断涌入, 我国文化也会有选择性的吸收外来文化, 改革开放以来外国舞蹈不断涌入我国, 例如俄罗斯、印度等的民族舞蹈, 这就不断迫使我国民族舞蹈在创作的过程中要根植于本民族文化, 在民族文化的基础上进行创作, 深深的立足民族文化, 吸收它的内涵, 同时民族舞蹈也是对民族文化的弘扬与宣传, 民族舞蹈是民族文化的重要组成部分, 它的发展与创新都是受民族文化的影响, 不同的发展阶段不出现不同的舞蹈形式来表达当期的民族文化内容, 因此在欣赏舞蹈的同时就可以感受到文化的内涵, 所以民族舞蹈与民族文化是密不可分, 相互依存的。
2. 民族舞蹈创作与民族文化联系的历史性
舞蹈是一门艺术, 它是需要在音乐的伴奏下, 用身体来完成或美妙优雅的动作, 然而在这些动作中, 也有一些高难度的任务, 它所展现出来的情感, 意识, 思维, 感想都是人们生活中的实践, 舞蹈创作的目的并不是为了完成各种高难度的动作, 而是通过舞蹈能够将人们的情感诉求得以实现, 拉近人与人之间的距离, 增加心灵沟通的纽带, 展现任务的精神风貌。
中华民族文化具有悠久的历史, 它是全国各族人民生产劳动的历史印记, 而舞蹈作为民族文化的重要组成部分, 是民族文化中的一颗闪耀的新星, 民族舞蹈的创作也有一定的历史, 它是在民族文化的基础上发展起来的, 具有一定的历史性。人们通过各种动作姿态抽象的表达一些实际情感, 这种情感与民族文化完美的融合, 将抽象化为具体来展现出对生命的敬畏, 对大自然馈赠的感恩, 民族舞蹈创作是人类发展史上不可或缺的艺术形式, 它不仅是民族文化在当下的表现形式, 而且是民族文化发展状态的体现。新的时期, 民族舞蹈受到外来文化冲击, 这对民族舞蹈的发展十分不利, 这就要求民族舞蹈在创作的过程中一定要根植于民族传统文化, 这样它的生存和发展才有更广阔的空间与立足之地, 要对民族传统文化进行创新, 不能照搬照抄, 要取其精华, 去其糟粕, 这样民族舞蹈才会在民族文化中傲然前行, 民族舞蹈才会与民族文化相得益彰, 共同繁荣, 和谐共存。
3. 民族舞蹈创作与民族文化联系的具体性
民族舞蹈创作与民族文化的具体联系主要通过三个方面来体现:民族舞蹈创作与民族音乐、民族生产生活和民族情感的关系。音乐与舞蹈是密不可分的, 舞蹈只有在音乐的伴奏下才能呈现出它的美好与优雅, 两者是结合在一体的, 古代的音乐形式就有多种多样, 例如秦腔、曲调等, 舞蹈有孔雀舞等, 这种舞蹈是与葫芦丝进行完美结合而蒙古舞则是与马头琴进行完美的融合, 所以创作舞蹈就要了解音乐, 深入挖掘音乐之外的生活, 根据曲调进行创作舞蹈。舞蹈也是有一定的地域性的, 西部高原与东部大海的地域特征通过舞蹈会展现出来。例如孔雀舞, 就是一种少数民族舞蹈, 这种舞蹈是展现地域性的代表性舞蹈, 当地的人们观看孔雀然后加以模仿, 逐步形成孔雀舞, 而在东北就难以想象孔雀舞的形成, 这都是与生活息息相关的, 东北地区的人们豪爽, 热情奔放, 而孔雀舞要求身段细致, 神态优美愉悦。民族舞蹈与民族生活也是密切相关的, 许多舞蹈都是起源于一些民间的活动, 把生活更加美化优化, 这样有利于情感的养成, 是民族情感的良好体现, 因为每个舞蹈作品都是民族情感的形象表达。
结语
民族舞蹈与民族文化是一脉相承, 不可分割的, 创作民族舞蹈要在一定的民族文化基础上进行创作, 要去充分体验和了解一定时期的民族文化, 提炼出民族文化的精髓, 而不单单是模仿或者直接利用生活中的原形, 同时, 创作的过程要与时俱进, 这样民族舞蹈才会拥有更大的发展空间的创新领域, 民族文化才会在世界文化中立于不败之地。
参考文献
[1]张志平.感悟民族舞蹈的继承与发展[J].贵州大学学报.
文化自信与民族复兴 第4篇
一、文化自信是民族复兴的关键
文化是凝聚民族向心力以及创造力的关键,同时也是经济发展的重要支撑。若要实现国家昌盛、民族繁荣,人民和国家都应该树立起民族自信心、文化自信心,正确处理我国传统文化与外来文化的关系,取其精华去其糟粕,使之融合,并发展成为符合我国时代特征、社会进步的民族文化。
(一)文化自信是意识形态下领域斗争的基础
纵观世界格局的变化,西方国家在国家交际和文化交流中具有优势地位。但是我国的实际情况是经济在快速发展,民族文化却在后退。尤其是一些艺术性的传统文化正在逐渐消亡,而一些外来文化却越来越受到人们的关注。这种现象是极不合理的。另一方面,文化的传播是以经济发展为依托的,经济全球化更是加速了文化全球化,西方文化给人们的思想造成了猛烈的冲击,以至于传统文化出现了后退的现象。面对这种情况,纯粹抵制是不明智的。因此,人们要树立起文化自信心,强调传统文化的主体地位,发展我国社会主义先进文化。这样才能使我国在国际文化交流中,赢得话语权和主动权,改变当前我国传统文化的被动地位。
(二)传承传统文化更需要树立文化自信
在古代我国经济的发展一直处于领先地位,且我国人民也具有足够的文化自信。例如古时的唐朝,唐朝文化的高度发展使得各国竞相追捧。而在之后的历史发展中,我国遭受各国列强的侵略,传统文化受到强烈冲击。甚至有些人主张西化,摒弃我国传统文化。这种状态一直持续到新中国的成立。从建国时期至今,我国领导人一直在强调实现民族复兴,需要以文化兴盛为支撑,而中国民族的伟大复兴更需要中华传统文化的支持。并且习近平同志在七一精神讲话中指出:我党要坚持不忘初心、继续前进,就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信,坚持党的基本路线不动摇,不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。总的来说,传统文化是发展我国特色社会主义的基础,只有理性、全面的认识我国传统文化才能够实现民族复兴。
(三)文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信
在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识。我们要弘扬社会主义核心价值观,弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,不断增强全党全国各族人民的精神力量。另外,随着我国经济全球化的发展,越来越多的西方文化涌入我国,这对人们的价值观、审美、思维都具有很重要的影响。正如毛泽东同志曾指出中国应该吸收外国进步文化,将其作为自己文化食粮的源来。这也就意味着中华文化应该海纳百川,融合各种先进文化,并以宽广的心胸接纳世界文化,这也是文化自信的重要体现。
二、传统文化是文化自信和民族复兴的力量源泉
民族精神已经与人们融合,厚重的传统文化正是树立民族自信、实现民族复兴的内在支撑。一个失去文化自信的民族是不可能实现民族复兴的。当下,若要重新构建社会主义特色文化,就应该重拾民族自信心,发扬传统文化。
(一)优良的传统文化更具有凝聚力
国家统一、民族昌盛不仅需要道德、法律的维护,更需要民族精神的凝聚。传统文化作为民族发展的核心,对民族的团结统一具有很重要的影响。可以说是民族文化是各界人士产生认同感、凝聚的关键。同时这也是中华儿女生生不息、民族崛起的基础。优良的传统文化更能够凝聚所有中华儿女的心。即便是分布在世界不同地域的中华儿女也会为中华传统文化感到骄傲、自豪。
(二)传统文化更具有生命力
中国作为传承下来的文明古国之一,其厚重的传统文化内涵是其它各国不能比拟的。如古希腊、古巴比伦这些曾经辉煌一时的文化古国,随着历史发展也躲不掉消亡的命运。而中华传统文化传承之今,可见其生命力的强大。中华传统文化自强不息的精神是实现文化传承的关键。《易经》中曾说:“天行健、君子以自强不息”。孔子说:“半途而废,吾弗能已矣”。古人很早就已经意识到了自强的重要性。纵观中华历史发展,朝代的崛起与灭亡,无不在阐述着这一重要的道理。而中华民族也正是在这种精神的指导下,一步步发展到今天。
(三)传统文化更具有影响力
我国传统文化曾对世界文化具有很重要的影响。我国传统文化形成于春秋时期,经过汉、五代十国、隋等时期的发展,直至唐传统文化达到最顶峰。尤其是鸦片战争之后,中国的大门一次次被西方殖民者撞开,国人在一次次的反抗中,逐渐失去了民族自信心。之后经进过五四运动、民国建立、新中国崛起,国人的民族自信心才一点点找寻回来。尤其是在八年抗战中,党展现的不仅是我国传统文化自强不息的精神,更是百折不挠、不畏生死的伟大民族精神。习近平同志曾说:“全党要坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。当今世界,要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话,那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。有了‘自信人生二百年,会当水击三千里’的勇气,我们就能毫无畏惧面对一切困难和挑战,就能坚定不移开辟新天地、创造新奇迹”。
三、总结
综上所述,文化是强国之本。在社会主义现代化建设中,文化既是维系中华儿女的纽带,也是推动民族发展的关键。若要实现民族复兴、国家繁荣,首先就应该正确对待我国传统文化,并树立文化自信,接纳、筛选外来文化,真正实现社会主义特色文化的建设。
参考文献
[1]郭双林.文化自信与民族复兴[J].北京党史,2015,04:40-42.
[2]陶敏.树立文化自信,实现中华民族伟大复兴[J].留学生,2015,09:89
无边界管理下的文化变革 第5篇
重塑价值观
无边界就是要打破各个边界之间的障碍, 使信息和资源能够得到最佳配置, 使企业系统能够达到最佳状态。无边界管理本质上也是一种人本管理的模式, 它把员工从严格的等级制度下解放出来, 真正尊重员工的价值, 使他们能够最大限度地发挥自己的聪明才智。这不光需要组织层面的变革, 更需要从深层次进行价值观的重塑, 以此来适应无边界管理的实施。无边界组织变革是打破有形的障碍, 而价值观的重塑则是打破组织成员心理上的无形障碍。
任何企业都有两类问题:硬性问题和软性问题。硬性问题包括财务、营销、技术和生产等, 而软性问题是关于价值观、士气和沟通等。硬性问题通常会影响到企业的底线———利润线;而软性问题则会影响企业的上线———营业收入总额。韦尔奇认为, 每个组织都需要有价值观, 精干的组织尤其必要, 你必须在众人面前挺身而出, 坚持不懈地传达你的价值观, 价值观的形成是长远的挑战。
企业价值观是企业中占主导地位的管理意识, 能够规范企业领导者及员工的行为, 使企业员工很容易在具体问题上达成共识。从而大大节省了企业运营成本, 提高了企业的经营效率。企业价值观对企业和员工行为的导向和规范作用, 不是通过制度、规章等硬性管理手段实现的, 而是通过群体氛围和共同意识引导来实现的。GE公司通过长期的培养形成了独特的价值观:所有人永远坚定地保持正直的品格;坚持做到卓越, 决不容忍官僚主义;按照无边界模式的方式行事, 时时探索和应用最好的理念, 无论它来自何处;珍视全球的智力资本及其提供者, 尽可能的建立多元化团队。正是在这样的价值观指导下, GE才真正整合为一个运作良好的系统。文化变革比较成功的IBM公司, 不仅提出了IBM新的基本价值体系, 这就是“力争取胜”、“快速执行”和“团队精神”, 而且还通过建立IBM独特的PBC (绩效承诺) , 通过价值评价结果与价值分配的联动, 并以此为媒介, 迅速和有效地把IBM的核心价值观转变为被大多数员工所接受的企业文化, 并从根本上改变IBM员工的行为方式和行为结果。
企业文化变革中的价值观重塑, 需要结合时代特征, 结合企业现实情况, 结合员工思想状态, 进行丰富和创新。以顾客需求为核心, 进行价值观重塑, 最能够统领全局。全体员工以及管理的各层级甚至包括供应商、销售商等合作伙伴, 都按照满足客户需求来规范自己的行为, 大家就有了共同语言, 步伐就能统一, 边界就会不攻自破。价值观的词汇比较容易撰写, 但将它管理好、执行好, 让它成为真正意义上驱动人们行为的动力, 则需要公司的一把手及其管理团队做出艰难的努力。企业文化的变革是内化的过程。有了广泛的认同, 企业员工就能很容易地将企业的价值观内化, 之后外化在行动中。一种成功的组织文化会实现其信念和价值观的内化, 实现组织成员, 包括管理者与其他成员行为上的相互协调。员工因为组织工作而感到自豪, 对管理层充满信任, 致力于不辱组织的使命和企业愿景。企业文化的落实在经历了认同和内化的阶段后, 会自然地外化在企业员工的行为中。
组织无边界
无边界的提出, 源于企业内的边界太多太顽固。随着企业规模的扩大, 科层制组织不可避免地面临:1.沟通成本、协调成本和控制监督成本上升;2.部门或个人分工的强化使得组织无法取得整体效益的最优;3.难以对市场需求的快速变化作出迅速反应等问题。在通用, 韦尔奇于1981年就任时发现了太多的界限:管理层之间;工程人员和营销人员之间;通用正式工和钟点工之间;通用和整个外部社区之间。界限, 是障碍的同义语。韦尔奇痛恨界限并想清除它们。它们减缓了公司的发展速度, 使一切变得复杂而低效。某一时期, 通用向汽车行业销售了数十亿磅的塑胶产品, 数十亿的灯具以及数百万的电动机产品。但是每一种通用业务的销售部门都同汽车行业打交道, 好像他们不是为同一公司工作。分权导致每一个独立核算收益和损失的单位太小, 以至于削弱了竞争实力。分权也导致了太多层次的批准和其他职责界限。工程部门只负责设计, 结果发现制造部门在生产时困难重重, 销售部门不能为其找到销路。当产品被售出, 服务部门却发现很难维修。没有横向交流的等级界限降低了决策效率, 浪费了太多的时间。各项业务之间存在着界限, 导致本应列队进入市场时, 却单枪匹马独自上阵。
为适应经济全球化、信息网络技术和知识经济的挑战与冲击, 企业的管理模式不能恪守依据职权划分和层级管理来机械设置管理层次和职能部门的传统模式, 而应充分体现组织对环境的适应性和应变力, 使之能够在第一时间对环境变革做出快速反应, 同时也允许设计过程具有高度的灵活性和可变性。在无边界管理下首先需要重新分析企业原有的边界。
1.垂直边界。旧的垂直边界主要是传统的金字塔式组织结构引起的内部等级制度, 组织按各自的职权划分为层层的机构, 各个机构都界定了不同的职责、职位和职权。无边界模式则突破了僵化的定位, 从某种程度上撇开权威与地位, 职位让位于能力, 大家群策群力, 往往采用一种团队模式, 只要是有利于企业发展的建议都会受到重视和采纳。在无边界模式下各个层级之间是互相渗透的, 能够最大限度地发挥各自的能力。
2.水平边界。旧的水平边界企业按各个组成部分的职能不同而划分为不同的职能部门, 由于各职能部门都依据自身的特点行事, 往往与其他部门发生矛盾和冲突。无边界模式就是要突破各个职能部门之间的边界, 真正使计划、生产、销售等各部门真正连为一体, 形成统一的系统。
3.外部边界。外部边界是企业与供应商、顾客、政府管制机构、社区等外部环境的分水岭。这些边界在传统企业中泾渭分明, 使大多数企业与外部环境之间形成一种内外有别的关系, 于是讨价还价施加压力, 隐瞒信息就成了做生意必不可少的手段。一个无边界公司则把外部的围墙推倒, 让供应商和顾客成为一个系统的组成部分, 真正做到为顾客服务, 这样可以形成融洽和谐的外部环境和良好的公共关系。
4.地理边界。地理边界或称国际边界, 它是区分文化、国家、市场的界限。边界的存在往往使得新方法新思想局限于某国之一角而难以传播, 整个公司不能充分学习他人之经验, 不利于企业的成功。
其次, 通过组织变革而用扁平化组织取代金字塔式的结构, 需要员工打破原有的部门界限, 绕过原来的中间管理层次, 直接面对顾客和向公司总体目标负责, 从而以群体和协作的优势赢得市场主导地位的组织。组织变革的原则是:1.以工作流程为中心而不是部门职能来构建组织结构。公司的结构是围绕有明确目标的几项“核心流程”建立起来的, 而不再是围绕职能部门;职能部门的职责也随之逐渐淡化。2.纵向管理层次简化, 削减中层管理者。组织扁平化要求企业的管理幅度增大, 简化繁琐的管理层次, 取消一些中层管理者的岗位, 使企业指挥链条最短。3.企业资源和权力下放于基层, 顾客需求驱动。基层的员工与顾客直接接触, 使他们拥有部分决策权能够避免顾客反馈信息向上级传达过程中的失真与滞后, 大大改善服务质量, 快速地响应市场的变化, 真正做到“顾客满意”。
沟通无障碍
实行无边界管理, 仅有组织的扁平化是不够的, 还要从制度上保证管理的渗透性。无边界管理需要良好的渗透性和灵活的弹性, 这样才能使经营理念、信息和各种资源自由地在企业内外穿行, 这并不意味着完全放开边界或不存在边界, 而是需要足够的渗透性以谋求企业对外部环境的改变能够做出敏捷并具有创造力的反应。保持企业内外具有良好的渗透性, 需要以下有四种有效的工具:信息———促进信息在企业内外自由的穿行;授权———赋予员工独立决策和分配资源的权力;竞争———帮助员工发展使用信息和正确运用权力的技术与能力;报酬———使用恰当的激励以促进企业目标的实现。显然, 这些都需要领导者从制度变革中寻求解决方案。
东乡民族文化与教育 第6篇
东乡族是甘肃的特有民族之一, 其人口分布在我国的西部地区, 主要居住在临夏回族自治州东乡族自治县内, 其余则散居在兰州、新疆、宁夏和青海等地。在其漫长的历史发展中, 东乡族逐渐形成了自己独有的民族文化。与当地落后的学校教育相比, 东乡族的民族文化相对占据优势地位。在东乡教育的发展中, 其民族文化的影响不可忽视。本文选择了文化中的宗教、性别、早婚习俗三个因素来分析与教育的关系。
1 宗教与教育
东乡族全民信仰伊斯兰教, 属于伊斯兰教逊尼派。中国伊斯兰教的教派较多, 地区主要有老教、新教、新兴教三个教派。各个教派、门宦都信仰《古兰经》, 都有自己的传教地方和宗教中心, 都有各自的拱北。每派都建有自己的清真寺。清真寺是传播伊斯兰宗教思想的讲坛, 也是广大穆斯林群众进行宗教活动、礼拜和东乡族儿童学经的地方。伊斯兰教在中国几百年的发展中, 逐渐兴起了经堂教育。经堂, 本是我国伊斯兰教清真寺建筑布局的一个场所, 北边的厢房作为阿訇讲经的地方, 被称为经堂。而中国穆斯林“大分散, 小聚居”的居住特点决定了穆斯林的宗教教育在清真寺内进行最为方便。经堂教育在伊斯兰文化的传承和发展中起着重要的作用, 起到了维系和巩固穆斯林群体的作用。在发展过程中, 经堂教育逐渐形成若干流派和讲学风格。清朝同治以后, 河州 (今天的临夏市) 成为全国伊斯兰经堂教育的一个中心, 其中以临夏市为中心形成了以通讲《沙米教法》、《宗教学科的复兴》等大部头经典为特点的河州派。经堂教育为每个愿意接受教育者敞开大门, 许多家境贫寒者获得了受教育的机会, 造就了不少的穆斯林学者。“东乡伊斯兰经堂教育十分发达, 培养出来的阿訇遍及西北各地”。[1]
东乡族经堂教育的发展与古代希伯来人的会堂教育有一定的相似性。古代希伯来人在长期的迁徙和动荡生活中, 开始接触当时较为先进的古巴比伦文化, 其文化面临着被外族文化吞并与兼并的危险。同时, 年轻一代的希伯来人对本民族的文化又缺乏一定的认识和认同。家庭作为当时唯一的宗教教育场所已不能应对这一问题, 在这种情况下, 会堂教育应运而生, 成为希伯来人礼拜和教育的中心。在希伯来文化的复兴过程中, 他们逐渐意识到单纯依靠家庭教育和会堂教育已不能满足社会实际的需求, 只有在保存希伯来民族传统教育的基础上吸收外来教育因素大力发展学校教育事业, 才是唯一的选择。在融幼儿教育与小学教育于一体的初级学校中由教师传授基础文化知识和宗教知识。因此在犹太民族的发展中, 教育颇受重视, 在民族救亡和传统的继承中
教育是文化传承的重要载体之一, 家庭和清真寺是伊斯兰文化得以传承的重要场所。在伊斯兰文化中, 穆圣说:“学习, 从摇篮到坟墓”、“学习是每个穆斯林男女的天职”、“知识是穆斯林丢失的骆驼, 你们在哪里发现, 就在哪里把它牵回家”、“求知是男女穆斯林的天职”。这里的知识既包含了宗教知识, 也包含了世俗的各种知识观和社会知识。然而在实际的经堂教育中, 所传授的知识大多限于宗教知识, 而世俗的自然科学和社会科学内容微乎其微。在广大穆斯林民众心中, 学会念经, 做好“五功”, 是每天必不可少的功课。在部分东乡族人中, 尤其是老年人中, 认为小孩子要到清真寺里去学习自己的东西, “我们回民的学会就行了”。东乡县最大的一门宦的老人家曾说过:“学好汉文化, 学好汉语, 是为国家;学好阿文, 念好经, 是为了宗教, 为了民族和个人的尊严。”[2]因此, 与学校教育相比, 经堂教育更容易获得当地群众的认同。在甘肃省甘南地区, 藏族学生对本民族文化的认同和对汉文化的认同问题也是当地小学教育中不得不面对的一个问题。但是随着社会的发展, 人们已逐渐看到文化的隔绝必将被文化的共生、融合、对话所取代。我们在东乡实地调查中就遇到一个清真寺的阿訇主动到小学去学习文化知识, 这种文化共生的意识正在逐渐出现。尤其在民族地区, 宗教人士的这种积极影响显得更重要。
我国目前的学校教育以汉文化为中心, 忽视了我国多元文化间的交流。现代学校教育制度在不断完善和变化, 但是在东乡族的学校教育中, 一直执行的是国家统一的课程体系, 对于少数民族而言, 这种统一的课程体系存在一定的弊端。有学者在研究东乡族学校课程的基础上指出:首先, 它对少数民族没有充分的描述, 没有公正、全面地反映少数民族的历史贡献。其次, 它仅以主流文化的观点解释各种社会问题, 没有尊重和考虑少数民族学生的价值观。再次, 它以社会指导性价值观为核心, 仅体现社会主流文化, 从而造成了少数民族学生的教育机会不均等。[3]
在多元文化社会中, 我们所面临的最大挑战是如何确保儿童在早期成长中过程中发展自己的文化认同。我所说的文化认同是指对一个群体的认同感大大超过一个人的小家庭范畴, 这个群体是一个人的价值观、信仰、行为准则、支持、保护、力量、激情及自豪的源泉。[4]在解决东乡基础教育入学率低、辍学率高的问题上, 一味地要求东乡族群众解放思想, 政府宣传受教育的重要性是远远不够的。教育改革总是在一定的文化基础上发生和实现的。事实上, 从不同文化的相互隔离走向文化的对话是世界文化发展的趋势之一。今天我们探讨西部民族地区教育发展中不可忽视的一个问题是教育尤其是正规的学校教育如何在与民族文化的交流和对话中发挥重要、积极的作用。学校教育如何与民族传统文化相调节、适应是发展民族地区教育要认真考虑的一个问题。承载文化的教育, 应发挥选择文化的功能。在国家推行的三级课程中, 地方课程应积极挖掘、整理和反映伊斯兰文化在科学、艺术、文学、道德、礼仪等领域的丰硕成就。课程贴近东乡族的社会生活, 让广大的穆斯林群众不再认为上学是政府的事情, 通过学校教育, 孩子们能更好地了解和学习本民族的文化。
2 性别与教育
除了宗教因素以外, 教育发展落后还受其他文化因素的影响, 而且在非伊斯兰教的其他国家, 性别之间不平等的现象和伊斯兰国家一样普遍。我国汉族儒家文化在几千年的发展中男尊女卑思想贯穿始末, 男女两性接受教育的场所、途径、和教育内容都有很大的差别。对不同性别接受教育的讨论由来已久。脑科学、心理学等学科的连续研究已证实, 男女两性在认知、社会性发展上没有优劣之分, 但是的确存在一定的性别差异, 男女两性的优势领域不一样。从西方到东方, 教育平等一直是学界关注和讨论的话题之一。女性争取平等的受教育权走过了一个漫长的过程。现在人们已认识到教育平等不仅仅包括入学机会的均等, 还包括男女受教育机会均等、教育环境的平等、教育资源分配的平等, 以及男女两性在教育中获得自身发展的条件和机会的均等。但是在广大的西部贫困地区、民族地区, 女性连最基本的受教育权利也得不到保障。在伊斯兰文化中这种重男轻女的现象仍然十分严重, 如认为“女孩子是泼出去的水”。
在我们的问卷调查中, 家长、小学生对女孩子的学习成绩和社会价值看法不同, 有明显的性别差异。女学生对自我的学习能力、社会价值的认同度最高, 占女生样本的80%;女性家长、男性家长、男学生对这一问题的认同程度比较接近, 都在60%左右。但是, 仍有20%左右的男、女性家长、男学生和10%的女学生对于这一问题“说不清”。一方面, 女童积极的自我评价有利于激发其学习动机, 推动女童完成学业。另外一方面, 如果出现家庭经济紧张、学生的学习成绩不理想, 对这一问题的迟疑态度会动摇家长送女童继续上学的信心。在调查中有三分之一的女童对“是否能继续上学”表示担心, 这固然与家庭的生活贫困有关, 但家庭的性别观念也是一个重要的因素。
家长对不同性别子女的教育期望也存在差异。在东乡, 带孩子、操持家务、干农活基本上都由女性承担, 家庭期望女孩子多学习与她们的实际社会生活密切相关的、能够带来一定经济效益的知识, 如做饭、料理家务、缝纫技能、以及农 (牧) 业生产知识与技能等。另外要求女性了解伊斯兰文化, 懂“教门”、孝敬长辈懂礼节。而目前的学校教育很少能提供这些知识与技能支持。家庭对男孩子接受教育的期望则明显高于对女孩子的期望, 对他们的期望更多地集中在考取大学和参加工作上。
家庭对这个问题的考虑与他们如何认识学校教育的用途有关系。如果人们认为学校教育能够给家庭带来经济效益, 那么男孩子比女孩子更有可能获得这样的机会并且从中受益。调查中有一半的家长期望男孩子能上大学, 而对女孩子的期望则更多地停留在小学和高中文化水平。当我们在讨论女童辍学率高的问题时, 同时也要看到在东乡男孩子的辍学率高也是一个不争的事实。教育的经济回报具有相对滞后性、延迟性的特点。而13、14岁的男孩子到饭馆打工, 每天或每月的经济收入是很明显的, 这就吸引了很多男孩子仅上三、四年学就外出到兰州、西宁、新疆等地打工。对他们来说, 上学是为了认字, 便于出门打工。相比之下, 人们希望女孩子很早就嫁人并且参与当地的社会生活, 而这一部分需求并没有反映在学校教育的课程体系中。
教师的性别观念。调查中, 56.0%的女生认为老师对她的态度“与男生一样”;47.7%的男生认为老师对于他的态度“与女生一样”;19.7%的女生认为老师对她“有时会看不起”;37.7%的男生认为老师对他“有时会看不起”。教师对不同性别学生的态度是否一致、是否存在性别刻板观念、对男女性别归因倾向的不同都将直接影响师生交往的方式, 影响学生对自我性别的积极认同, 甚至对求学的态度。在家长访谈中, 一位家长谈到女儿因为讲笑话而被老师打了一巴掌, 孩子因此不愿再去上学。作为儿童成长过程中的“重要他人”, 教师要树立正确、平等的性别观念, 并把这种观念渗透到日常的教育教学工作中去。因为男女学生会根据教师及他人对自己成功或失败做出的不同反应, 改变对自己的看法, 从而影响学习和行为方式。对此, 教师要引导学生进行积极、正确的归因, 培养良好的归因习惯。
教师的性别也是东乡族家长送孩子上学时考虑的因素之一。东乡自然条件严酷, 除了为数不多的几个川区, 大部分小学都位于山区。在偏远的山区学校, 有一个女教师就能吸引十多个女孩子来上学。在学习上有困难时, 学生也更愿意向女教师寻求帮助。然而, 由于山区生活不方便、不安全等原因, 女教师很难分派到偏远的学校, 在一定程度上影响女童上学的积极性。入学女童数量呈“金字塔”形, 这在整体上就导致东乡女教师的师资储备薄弱, 也势必造成当地女教师队伍“供血不足”, 对东乡基础教育发展不利。
“教育一个男子, 受教育的是一个人;教育一个女人, 受教育的是几代人。”只有受教育的妇女, 才能更多地理解和支持家庭成员、子女们学习文化知识, 从而带动提高家庭人口素质。作为社会基础细胞的家庭, 它的发展与社区的发展, 社区的发展与民族的发展, 民族发展与国家社会的发展层层相连, 需要几代人的努力和奋斗。这几代人不仅要与社会现代文明沟通, 进而还能够面向未来, 推动民族社会发展。因此, 对于每一个东乡族家庭来说, 培养具备文化知识、科学技术的人才, 当然也是离不开具有文化素质的家庭核心人物———妇女。而目前这个作用远没有发挥出来。
3 婚姻习俗与教育
因早婚习俗造成男女早婚现象严重是导致东乡学校辍学率高的原因之一。
由于东乡自然条件的艰苦和教学点的不合理布局, 小学生上学路途遥远, 尤其是在山区, 可能要翻几座山才能到学校, 对此家长不放心, 只好让孩子年纪大一点再上学。整体上学生入学的年龄偏大。小学各年级的人数呈金字塔型, 尤其是在四、五年级, 女生人数锐减, 有的小学高年级只有几个女生。由于入学的年龄偏大, 女孩子上到四、五年级的时候就已经到该出嫁的时候了。按照当地的婚俗, 女孩子在虚岁14、15岁, 男孩子在17、18岁就要准备结婚。
由于初婚的年龄比较小, 又缺乏一定的优生优育知识, 对于能否胜任母亲的角色还没有来得及考虑, 大多数女性就接二连三地开始生育。东乡有句顺口溜“有女无儿不甘心, 有儿无女不称心, 一男一女不放心, 三男两女才顺心”。人们因为所属的社会阶级不同, 生活环境不同, 文化教养不同, 对生育有不同层次的需求。在东乡族女性中, 只有生了男孩子, 妇女才能赢得家庭的尊重, 同时也是为了自己的老年生活有所照应, 养儿防老的观念仍然很普遍。反之, 生了女孩会受到歧视。这种观念在我国的其他民族也依然存在, 尤其是在贫困地区。婚后东乡族女性的社会参与性很低, 主要承担着家务、农务及赡养老人、培育儿女的重担, 在经济上对男性过分依赖。调查数据显示女性家长的文盲率仍然高达90%, 加上女性在家庭中的地位低, 因而, 她们对于子女上学受教育的问题很少有更高的积极意识。在决定孩子的上学、婚姻等大事上, 家中的老人、丈夫有绝对的发言权。但是, 作为在儿童社会化过程中最具影响力的母亲来说, 她们对于子女们的成长、思想意识、素质的培养等方面有着潜移默化的作用。她们大多循规蹈矩, 遵循传统的家庭分工机制, 送男童接受教育的机会往往比女童要多。女童就要在家庭的要求下学习妇道———家务、农务、孝敬公婆, 以上辈女性做榜样。待她们出嫁、生儿育女时, 她们亲身所经历的一切, 很可能会在其下一代重演, 继续束缚她们的观念和意识。如此周而复始, 造成了女性受教育机会渺茫的恶性循环局面。
摘要：东乡族是甘肃的特有民族之一, 其人口分布在我国的西部地区, 主要居住在临夏回族自治州东乡族自治县内, 其余则散居在兰州、新疆、宁夏和青海等地。在其漫长的历史发展中, 东乡族逐渐形成了自己独有的民族文化。与当地落后的学校教育相比, 东乡族的民族文化相对占据优势地位。在东乡教育的发展中, 其民族文化的影响不可忽视。本文选择了文化中的宗教、性别、早婚习俗三个因素来分析与教育的关系。东乡族是我国人口中受教育水平较低的一个民族。在大力发展民族教育过程中, 民族文化的影响不可忽视。论文就民族文化中的宗教影响、性别观念与婚姻习俗与教育的关系进行了讨论, 指出在民族地区的教育发展要注重与民族文化的沟通与对话, 在民族认同的基础上, 稳步发展民族教育。
关键词：东乡族,文化,教育
参考文献
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论新疆少数民族文化适应与文化认同 第7篇
关键词：文化适应,文化认同,新疆少数民族
一、新疆少数民族文化认同面临的主要问题
首先, 新疆少数民族的文化认同, 面临着全球化背景下的西方文化强势涌入的威胁。在全球化的背景下, 西方文化随着西方的经济而扩张到全世界, 造就了相对弱势的国家和地区对它较高的认同度, 形成了相对不平衡的文化状态, 这一状态符合西方发达国家的利益, 但是却有碍于发展中国家的文化发展, 并使其在传统文化观念、社会价值体系和社会整体理想等方面产生一系列的冲突, 从而被动的处于相对的文化劣势地位, 西方文化则处于强势的主动地位, 迫使发展中国家被动接受和适应, 在这个过程中产生文化危机, 如民族文化危机等。新疆作为境外势力重点渗透的地区, 同样面临着西方文化的全方位影响, 从而加大了新疆少数民族群体在文化认同过程中复杂性和困难程度。
其次, 民族文化的差异性。新疆少数民族作为中华民族的一部分, 其文化与主流文化具有息息相关的联系, 但是少数民族文化又具有本身独特的价值观念和风俗习惯, 从某种意义上说, 文化天然就具有某种民族性, 另一方面它也具有排外性, 这种特性也不会因为短期的社会变迁而发生巨大转变或者消亡, 并且在与其他文化交流和接触的过程中, 文化的民族性具有独特性, 无法与其他文化进行完全的通约, 从而具有着一种超时空的稳定性和延续性。
第三, 现有文化认同措施远离生活世界。所谓的生活世界是指与个体生存直接相联系的日常生产、日常消费、日常交往和日常观念等领域, 如衣食住行、人际交往、婚丧嫁娶等大众化内容。新疆少数民族的生活处于一种二元分立的状态, 一方面物质生活极大丰富, 逐步走向现代化的社会生活, 但是另外一方面, 价值观念、道德规范依然处于相对保守的状态, 传统文化依然是少数民族社会活动和个体行为的主要规范和解释方式, 宗教思想等对于少数民族群体的影响依然十分巨大, 并且在一些现代话语模式的修饰下具有了表面上的时代合理性。相对的, 更接近现代化生活的主流文化在少数民族的生活领域缺乏渗透性, 更注重于意识形态领域, 而没有能够更多的影响到少数民族群体的日常生活。
第四, 新疆的经济发展水平相对滞后影响民族文化认同。新疆的整体经济发展水平与国内其他地区, 尤其是东部地区相比, 明显滞后, 同时在新疆区内, 南北疆的经济发展水平差异也较大, 少数民族聚居地区经济发展落后, 收入分配、就业状况以及生活质量明显落后, 这种由于经济发展不平衡所导致的民生问题, 对于少数民族的文化认同影响日益突出。
第五, 民族关系。新疆的汉族与少数民族, 以及少数民族之间的友好往来具有悠久的传统, 但是同时, 在市场经济的不断发展下, 人与人之间的竞争关系日益激烈, 由于教育以及文化适应程度不同, 少数民族群体在市场化的竞争中, 相对处于劣势地位, 少数民族文化在同其他文化竞争过程中也面临同样问题, 从而催生一些竞争性乃至对抗性的冲突, 这些冲突在敌对分子的利用之下, 便有可能产生激烈的社会问题, 从而影响少数民族群体对主流文化及其他民族文化的认同态度。
二、文化认同的基本策略
文化认同往往会呈现三个极端的倾向, 即以传统文化构建文化认同、抵制现代化、抵制全球化。这三者都具有以构建某种单纯文化来形成文化认同的倾向, 但事实上都无法实现, 因为传统文化缺乏构建文化认同的现实时代基础, 而现代化和全球化是开放社会无法回避的现实。在某种意义上, 文化认同的构建反而正是需要从这三个方面入手, 即理性看待传统文化, 在批判接受全球化背景下的外来文化的基础上, 构建现代意义的新文化, 才能构建出文化上的真正认同。从新疆少数民族文化认同的角度来说, 有以下四个方面的要点。
1. 以社会关系的契约化替代社会关系的身份化
狭义的身份一词是指个体生而有之、无法选择的一种角色定位, 如血缘、等级、民族等, 它在给予个体一种保护的同时, 也给予个体一系列的规范和束缚, 契约则是指人与人后天形成的彼此角色定位, 如法律、合同等, 它也具有规范作用, 但是不掺杂血缘、等级和民族等封闭和排外性因素。狭义的身份与契约具有对立关系, 身份是先天具有的, 而契约是后天约定, 以身份来界定社会关系虽然在一方面能够团结群体, 但是在另一方面具有较强的封闭性和排外性, 而以契约界定社会关系则体现个体的在社会中定位中自由、平等、协商等开放性, 出现冲突的时候, 由于身份关系强调远近亲疏、尊卑有别, 强调利益差异, 所以以其作为化解规范便可能出现偏颇, 而契约关系注重到底发生了什么事, 而不特别关照涉及此事的是什么人, 从而以规范理性解决问题, 保障冲突双方的利益, 并防止冲突向民族问题转化。新疆地区的社会关系从血缘和民族等身份关系转向理性的契约关系, 需要新疆不断推进工业化和城镇化, 不断完善社会法制建设, 以及对法律等契约精神的大力弘扬。
2. 理性认知主流文化、少数民族文化及其他文化
从哲学意义上来说, 文化认同是三个方面的关系, 即自我、他者和共同体的关系。真正的文化认同是建立在对自身文化的认同、对其他文化的认同以及对共同文化的认同基础之上的, 新疆少数民族文化认同的认知关节点在于如何认知和尊重不同文化的差异性, 只有在这一基础上, 才有可能产生不同文化相互包容和适应、不同文化成员和平共处的局面, 进而才能产生情感上的认同, 或者从另外一个不那么理想的结果来说, 即使没有全员的情感认同, 但能够做到对共同规范予以理智的认知和遵守, 那么在当前也是为人们所期待的结果。从某种意义上来说, 这也是对于契约精神的一种理性认识和遵行。
3. 以开放心态面对现代化与全球化
新疆少数民族文化在文化认同的过程中, 面对的不仅仅是与其他文化的关系问题, 同时还有着少数民族文化自身的现代化问题以及如何面对全球化的问题。现代化与全球化本身具有许多被人所诟病的地方, 但在现实世界中, 这两种趋势已然是不可逆转的事实, 封闭自我的结果是最终更大程度的丧失自我, 这是一个如何坚持自我, 同时认知他者的问题。
4. 文化认同的相关措施更加的生活化
首先, 进一步的加强民族团结教育、公民法制教育和国家认同教育。文化的认同从社会的层面来说, 离不开意识形态的影响, 构建整个中华民族的共同价值是文化认同的实现基础, 对于新疆少数民族的文化认同, 不但要使文化认同教育融入社会, 同时还需要将少数民族的优秀传统文化融入到文化认同的内容当中去, 只有这样才能够令主流文化更具有亲和力, 从而提升少数民族群体对于中华民族、国家以及公民和法制形成理性认知和情感认同。
其次, 让文化认同回归日常生活。回归日常生活首先在于构建整个社会教育的良好氛围, 在这个基础上大力发展现代教育, 并结合与少数民族日常生活联系最为紧密的内容, 在形式上改变单方面宣传和灌输的传统方式, 采取能够让少数民族群体获取更多直接体验的教育形式。
新疆少数民族的文化认同存在着政治、经济和社会诸多方面的影响, 少数民族文化本身也面临着现代化问题, 文化的认同和发展离不开新疆经济建设、思想观念、法制建设和教育事业的全面发展, 少数民族的文化认同不仅仅是文化适应的问题, 同时还是一个紧迫的社会问题, 并且与新疆的跨越式发展和社会稳定息息相关。
参考文献
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